8995.“她若在她主人眼里为恶”表如果源于属世快乐的对真理的情感与属灵真理不一致。这从“婢女”、“恶”、“眼”和“主人”的含义清楚可知：“婢女”(“恶”就是指着她说的)是指源于属世快乐的一种情感(参看8993, 8994节)；“恶”当论及这种情感及其与属灵真理的关系时，是指不一致，如下文所述；“在眼里”是指在感知之中(参看2829, 3529, 4083, 4339节)；“主人”是指属灵真理(8981节)。

必须说明此处是何情形。“婢女”是指源于爱自己爱世界之快乐的对真理的一种情感，如前所述(8993, 8994节)；这种情感能与属灵真理结合，这一点从以下事实可以看出来：对属灵真理的情感是一种内在情感，或存在于内在人中的情感；而源于属世快乐的对真理的情感则存在于外在人中。属于属灵人的内在情感不断与属于属世人的外在情感结合，然而以这种方式结合：对真理的内在情感是主导情感，或是主人，外在情感是从属的，或是奴仆。因为按照神性秩序，属灵人要管辖属世人，作属世人的主人(8961, 8967节)。此外，当属灵人掌权作主人时，此人向上看；这一点表现为头在天堂；但当属世人掌权作主人时，此人向下看，这一点表现为头在地狱。

为使这个问题更加清楚明了，必须详细说一说。大多数人都希望通过所学的真理和所行的良善在自己的国家获得某种利益，或某个重要地位。如果这些东西被当作目的来看待，那么属世人就掌权作主人，而属灵人则服事作奴仆。然而，如果它们没有被视为目的，仅被视为达到目的的手段，那么属灵人就掌权作主人，而属世人则服事做奴仆，正如前面所说的(7819, 7820节)。因为当利益或地位被视为达到目的的一种手段，而非目的本身时，人们就不会考虑利益或地位，而是考虑目的，也就是功用或有用的服务。例如，一个人若为了他爱之胜过一切的功用或有用的服务而渴望并获取财富，就不是为了财富的缘故而以财富为快乐，而是为了功用或有用服务的缘故而以财富为快乐。此外，功用或有用的服务本身构成一个人里面的属灵生命，财富仅仅作为手段而服务于他(参看6933-6938节)。由此也可以看出，属世人若要与属灵人结合，必须具有何种性质，即：它必须视利益和重要地位，因而视财富和显赫为手段，而非目的。凡被一个人视为目的的东西都构成他里面的实际生命，因为他爱它胜过一切。事实上，凡被爱的东西都被视为目的。

凡不知道目的，或也可说爱构成人的属灵生命，因而不知道一个人就在他的爱所在之处：这爱若是属天堂的，他就在天堂，这爱若是属地狱的，他就在地狱的人不可能明白这一切是怎么回事。他会以为属世之爱，也就是自我之爱和尘世之爱的快乐，不可能与属灵真理和良善相一致；因为他不知道在重生的过程中，一个人必须完全翻转过来，当他翻转过来时，他的头就在天堂；而在他翻转过来之前，他的头在地狱。当他视自我之爱或尘世之爱的快乐为目的时，他的头就在地狱；但当他把这些爱当作达到目的的手段时，他的头就在天堂。因为唯独人的目的，也就是爱拥有生命。然而，达到目的的手段本身没有生命，而是从目的获得生命。因此，与最终目的有关的手段被称为居间目的；这些目的照着它们关注最终目的，也就是首要目的的程度而拥有生命。正因如此，当一个人已经重生，也就是以爱邻爱主为目的时，他就以爱自己爱世界为手段了。当一个人具有这种品性时，那么他在仰望主时，就会视自己和世界如同虚无。即便他视自己为某种事物，那也是为了他能服事主。然而在此之前，他的态度正好相反。因为那时他完全关注自己，视主如同虚无；即便他视主为某种事物，那也是为了他能由此获得利益或地位。

由此可见关于来自以色列的女儿当中的婢女的这些律例所隐藏的奥秘是何性质，也就是说，根据这几节经文的内容，她们尽管是奴仆，但若为善，就会被买她们的主人许配人，或许配给他的儿子；若为恶，则不许配人，而是要么被赎回，要么被卖掉。此外，将婢女许配人，或纳她们为妾，在代表性教会，尤其犹太人和以色列人的教会是允许的，因为一个妻子代表对属灵真理的情感，而一个婢女则代表对属世真理的情感；因此，一个妻子代表与人同在的教会的内在，而一个婢女则代表教会的外在。后者由许配给亚伯拉罕的夏甲来代表，还由许配给雅各的两个使女来代表。

由此明显可知，若为恶就不能许配人的婢女在代表意义上表示什么。也就是说，“她若为恶”表示如果源于属世快乐的情感(即“婢女”)与属灵人不一致。缺乏一致主要是由于以下事实：这情感想要掌权作主人，并且具有这样的性情和心智：它无法被折向对主之爱。此外，源于属世快乐的情感与属世层是否一致取决于它们各自的性质；但把它们分为许多类别就太过冗长乏味了。“婢女”或女仆还表示为外在人与内在人的结合而服务的一种肯定方法(参看3913, 3917, 3931节)。

58.最后，必须说明的是，凡拥有天堂在自己里面的人，不仅在属于他的最大或总体事物上拥有它，还在最小或具体事物上拥有它；这些最小事物以一种形像重复最大事物。这一点出于以下事实：每个人都是自己的爱，并且与其主导爱是一样的。这主导爱流入并排列细节，处处产生它自己的样式。在天堂，对主之爱是主导爱，因为在那里，爱主高于一切。因此，主在那里是全部事物中的全部，流入所有天使和每位天使，排列他们，给他们披上祂自己的样式，使凡祂所在之处都成为天堂。正因如此，一位天使就是一个最小形式的天堂，一个社群就是一个较大形式的天堂，所有社群合在一起就是一个最大形式的天堂。主的神性构成天堂，祂是全部事物中的全部(参看7-12节)。

注：每个人的主导爱就在其生命的每一个事物中，因而在其思维和意愿的每一个事物中(6159, 7648, 8067, 8853节)。人与其生命的主导品质是一样的(987, 1040, 1568, 3570,6571, 6935, 6938, 8853-8858, 10076, 10109, 10110, 10284节)。当爱与信占据主导地位时，它们就在人之生命的一切细节中，尽管他对此一无所知(8854, 8864, 8865节)。

5116.“开了花”表接近重生的状态。这从“开了花”的含义清楚可知，树结果之前先开花，结果是指重生的状态。如刚才(5115节）所说的，树的发芽、开花、结果代表人的重生。长满叶子代表第一个状态，开花代表第二个状态，也就是紧接着重生之前的那个状态，结果代表第三个状态，也就是已重生之人的实际状态。正因如此，“叶子”表示属于聪明的事物，也就是信之真理(885节），因为在人重生或再生时，这些先到来；而“开花”表示属于智慧的事物，也就是信之良善，因为这些紧接着重生或再生之前到来；“果子”则表示那些属于生活的事物，也就是仁爱的行为，因为这些在重生之后到来，并构成已重生之人的实际状态。
　　这类事物存在于植物界是由于灵界的流注。然而，将一切事物都归于自然力量，丝毫不归于神性的人绝无可能相信这一点；而将一切事物都归于神性，丝毫不归于自然力量的人则能看到每一个事物的存在都是由于那流注，或也可说，一切事物皆来自神性。不仅如此，每一个事物都有一个对应关系，因而是一个代表。最终，这种人能看到，整个自然界是代表主国度的一个舞台；因此，神性存在于自然界的每一个事物里面，以致整个自然界就是永恒和无限的一个代表：代表永恒是因为物种的繁衍会无穷无尽地持续下去，直到永远；代表无限是因为种子的繁殖是无限的。这种繁殖、增多的努力永远不可能存在于植物界的每一个事物里面，除非神性不断流入它；因为努力来自流注，能量来自努力，结果来自能量。
　　将一切事物都归于自然力量的人会说，这种繁殖、增多的努力在最初创造事物时就被引入果实和种子；由于从这些努力所获得的能量，所以自那时起，果实和种子就自发进行这种活动。但这些人没有考虑到：持续存在就是不断存在，或者说，繁衍就是不断创造。他们也没有考虑到：结果是原因的延续，当原因不复存在时，结果也不复存在；因此，没有原因的持续流注，一切结果瞬间消失。他们同样没有考虑到：凡与一切事物的第一存在，因而与神性没有联系的事物都会立刻消亡；因为在先者必须不断存在于在后者，以便在后者能够存在。
　　那些将一切事物都归于自然力量，很少或几乎不归于神性的人若考虑到这些事，也能承认自然界的每一个事物皆代表诸如存在于灵界中的那类事物，因而代表诸如存在于主国度，也就是最近地代表主的神性所在之地中的那类事物。所以，有人说流注来自灵界；但这句话的意思是，流注经由灵界来自主的神性。属世人或自然主义者之所以不考虑这些事实，是因为他们不
　　愿承认它们；因为他们沉浸在世俗和肉体事物中，因而沉浸在属于自我之爱和尘世之爱的生活中，因而在属于灵界，也就是天堂的事物上陷入颠倒的次序；从颠倒的状态是不可能看见这类事物的；因为他们视在上之物为在下之物，或视高层事物为低层事物；视在下之物为在上之物，或视低层事物为高层事物。这也解释了以下事实：在来世，当这种人在天堂之光中被观之时，他们看上去头朝下，脚朝上。
　　在这些人当中，当看见树木和其它植物开花时，谁会想到这可以说是它们喜悦的表达，因为它们正在产出果实和种子？这种人所看到的一切，就是花先开了，并且一直开到果实和种子的雏形在它里面成形，树液由此被输送到它们里面。他们若对人的重生或再生有所了解，确切地说，若想要了解，就会由于这种相似性而在开花当中看见人重生前状态的代表，即：那时，由于聪明与智慧的良善，人正以同样的方式开花，也就是拥有内在的喜悦和美丽，因为现在他正努力将聪明与智慧的良善植入自己的生命，也就是说，正努力结出果实。这种人不可能知道这种状态的性质，因为那些唯独感受到尘世之爱的欢喜和自我之爱的快乐之人完全不知道被如此代表的内在喜悦和美丽的性质。这种欢喜和这些快乐使得内在之物在这种人看来，完全没有任何欢喜、快乐可言，以致这些人厌恶它们。他们因这种厌恶而弃之如敝履，或视之为没有实际存在的某种东西。结果，他们拒绝接受它们，同时否认属灵和属天事物是某种东西。当今时代被视为智慧的疯狂便由此而来。